《連山》、《歸藏》以外，《周易》的本身這門學(xué)問中，有一個原則亦叫作“三易”，意思是說《易經(jīng)》包括了三個大原則：就是一、變易；二、簡易；三、不易。研究《易經(jīng)》，先要了解這三大原則的道理。

（1） 變易

 　　第一，所謂變易，是《易經(jīng)》告訴我們，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙萬物，沒有一樣?xùn)|西是不變的。在時、空當(dāng)中，沒有一事、沒有一物、沒有一情況、沒有一思想是不變的，不可能不變。一定要變的。譬如我們坐在這里，第一秒種坐下來的時候，已經(jīng)在變了，立即第二秒鐘的情況又不同了。時間不同，環(huán)境不同，情感亦不同，精神亦不同，萬事萬物，隨時隨地，都在變中，非變不可，沒有不變的事物。所以學(xué)易先要知道“變”，高等智慧的人，不但知變而且能適應(yīng)這個變，這就是為什么不學(xué)易不能為將相的道理了。

由這一點，我們同時亦了解到印度佛學(xué)中的一個名詞“無?！?。這個名詞被佛教徒把它慢慢地變成迷信的色彩，城隍廟里塑一個鬼，高高瘦瘦，穿白袍，戴高帽，舌頭吐得很長，名“白無?！?，而說這個“無常鬼”來了，人就要死亡，這是迷信。實際上“無?！边@名詞，是一種佛理，意思是世界上沒有一種東西能永恒存在的，所以名為“無?！保@就是《易經(jīng)》中變易的道理。我們中國文化中的《易經(jīng)》，是講原則，宇宙中的萬事萬物，沒有不變的，非變不可，這是原則。印度人則是就現(xiàn)象而言，譬如看見一幢房子蓋起來，這房子將來一定會倒，看見人生下來，也一定會病、會老、會死，這是看現(xiàn)象而名之為“無?！?。

（2） 簡易

第二簡易，是宇宙間萬事萬物，有許多是我們的智慧知識沒有辦法了解的。在這里產(chǎn)生了一個問題，我常常跟朋友們講，也可以說是哲學(xué)上的一個對比，天地間“有其理無其事”的現(xiàn)象，那是我們的經(jīng)驗還不夠，科學(xué)的實驗還沒有出現(xiàn)；“有其事不知其理”的，那是我們的智慧不夠，換句話說，宇宙間的任何事物，有其事必有其理，有這樣一件事，就一定有它的原理，只是我們的智慧不夠、經(jīng)驗不足，找不出它的原理而已。而《易經(jīng)》的簡易也是最高的原則，宇宙間無論如何奧妙的事物，當(dāng)我們的智慧夠了，了解它以后，就變成為平凡，最平凡而且非常簡單。我們看京劇里的諸葛亮，伸出幾個手指，那么輪流一掐，就知道過去未來。有沒有這個道理？有，有這個方法。古人懂了《易經(jīng)》的法則以后，懂了宇宙事物以后，把八卦的圖案，排在指節(jié)上面，再加上時間的關(guān)系，空間的關(guān)系，把數(shù)學(xué)的公式排上去，就可以推算出事情來。這就是把那么復(fù)雜的道理，變得非常簡化，所以叫作簡易。那么，《易經(jīng)》首先告訴我們宇宙間的事物隨時都在變，盡管變的法則很復(fù)雜，宇宙萬事萬物再錯綜復(fù)雜的現(xiàn)象，在我們懂了原理、原則以后，就非常簡單了。

（3） 不易

第三不易，萬事萬物隨時隨地都在變的，可是卻有一項永遠(yuǎn)不變的東西存在，就是能變出來萬象的那個東西是不變的，那是永恒存在的。那個東西是什么呢？宗教家叫它是“上帝”、是“神”、是“主宰”、是“佛”、是“菩薩”。哲學(xué)家叫它是“本體”，科學(xué)家叫它是“功能”。管它是什么名稱，反正有這樣一個東西，這個東西是不變的，這個能變?nèi)f有萬物萬事的“它”是不變的。

懂了這三個原則以后，還有三個法則要懂得，這三個法則就是我們手邊的這部《易經(jīng)》的三個內(nèi)涵：理、象、數(shù)。

這些基本原則要先記住，才能研究《易經(jīng)》，現(xiàn)在先解釋這三個字。

根據(jù)《易經(jīng)》的觀點看宇宙的萬事萬物--人生也好，情緒也好，思想也好……都有它的原則和道理。以我們現(xiàn)代的觀念而言，理是屬于哲學(xué)的，宇宙間萬事萬物既都有它的理，也必有它的象；反過來說，宇宙間的任何一個現(xiàn)象，也一定有它的理，同時每個現(xiàn)象，又一定有它的數(shù)。譬如這個錄音帶，是錄音用的，它能錄音，其中有很多理，錄音帶的樣子、大小以及它還會放出聲音，就是它的象；這卷錄音帶，若干分鐘可以錄完，有若干長，若干寬，這就是它的數(shù)。萬事萬物都有它的理、它的象和它的數(shù)。

所以研究《易經(jīng)》的學(xué)問，有些人以“理”去解釋《易經(jīng)》，有些人以“象”去解釋《易經(jīng)》，有些人以“數(shù)”去解釋《易經(jīng)》。古代的人掐指一算，萬事皆知，那就是了解了易數(shù)的原故。宇宙間萬事萬物都有它的數(shù)，這是必然的過程，譬如我們舉起桌上的茶杯，左右搖擺，這就是一個象；而左右搖擺了多少度，多少秒鐘搖擺一次，就有它的數(shù)；為什么要搖擺，就有它的理-一是我為了使大家更具體了解《易經(jīng)》理、象、數(shù)的道理所作的動作。所以《易經(jīng)》每一卦、每一爻、每一點，都包含有理、象、數(shù)三種涵義在內(nèi)。人處在世界上，與這個世界的關(guān)系，不停地在變，只要發(fā)生了變，便包涵了它的理、象、數(shù)。人的智慧如果懂了事物的理、象、數(shù)，就會知道這事物的變，每個現(xiàn)象，到了一定的數(shù)，一定會變，為什么會變，有它的道理，完全明白了這些，就萬事通達了。理、象、數(shù)通了，就能知變、通、達，萬事前知了。

我常常告訴同學(xué)，最好不要去鉆研“易”這門學(xué)問，如果鉆進去了，會同我一樣，爬不出來。如果一定要學(xué)，也最好只學(xué)一半，如果真把《易經(jīng)》學(xué)通了，做人就沒有味道了。譬如要出門了，因為易學(xué)通了，知道這次出門會跌倒，于是不出門了，一步都懶得動了。像這樣的人生，還有什么味道？何必去學(xué)？所以我說學(xué)易最好只學(xué)一半，覺得奧妙無窮，如黑夜摸路，眼前迷迷茫茫蠻有趣的；天完全亮了走路，眼前有一個坑，會掉下去，看得清清楚楚，于是不走了?？梢妼W(xué)通了《易經(jīng)》非常乏味，何必去學(xué)？話雖這么說，但學(xué)易真的通了，哪里還用來講《易經(jīng)》；我現(xiàn)在還來講《易經(jīng)》，可見就是半吊子，還不通。像我這樣不通的人，在這里吹這些東西，還可以幫助大家摸摸這條路；真通了易的人，也許還會來這里講，因為他知道我們這些人這樣盲目太可憐了，他有眼睛，喜歡來帶帶路，也說不定。

理論講到這里，以下我們進行八卦的研究。

    “卦氣” 溯源

一、西漢“卦氣”考

二、《子夏易傳》與《易傳》中的“卦氣”說

三、更早的后天八卦與“卦氣”說資料

四、結(jié)語

“卦氣”說是象數(shù)易學(xué)中一個極為重要的學(xué)說，深入探討此一學(xué)說，可加深對易學(xué)、易學(xué)哲學(xué)乃至整個中華文化精妙底蘊及慧見的理解，意義非常重大，此本文之所由作也。

一、西漢“卦氣”考

施、孟、梁丘三家居西漢古《易》十三家之首。《漢書·藝文志》：“《易經(jīng)》十二篇，施、孟、梁丘三家?！鳖亷煿抛ⅲ骸吧舷陆?jīng)及十翼，故十二篇。”又云：“章句施、孟、梁丘氏各二篇?！薄皾h興，田何傳之，訖于宣、元，有施、孟、梁丘、京氏列于學(xué)官?！翱梢娛?、孟、梁丘三家之《易》在西漢的重要地位和影響。

所謂“施、孟、梁丘”系指施仇、孟喜、梁丘賀三家，他們同為田王孫弟子。而田王孫師承丁寬，丁寬乃田何的得意門生。施、孟、梁丘三家，宣、元時皆立于學(xué)官。考施仇甘露三年(公元前51年)曾于石渠閣“與五經(jīng)諸儒雜論同異”(《漢書·儒林傳》)，可見施氏在當(dāng)時學(xué)界已有著顯赫的地位。故施氏《易》的完成，必當(dāng)在此之前。案京氏生于公元前77年，當(dāng)石渠閣會議時，他已經(jīng)二十六歲，據(jù)理而推，此時應(yīng)已受《易》于焦延壽。而焦氏自稱學(xué)于孟喜，故孟氏《易》的完成，亦必在此之前。由梁丘賀、施仇宣帝時皆立為博士思之，估計三家《易》的完成，當(dāng)在宣帝即位之初或稍前，約公元前70年左右。

在施、孟、梁丘三家中，以梁丘賀當(dāng)時最為得寵。《漢書·儒林傳》稱：“賀筮有應(yīng)，繇是近幸，為太中大夫，給事中，至少府，為人小心周密，上信重之。”但那時在學(xué)界聲望最高、影響最大的卻是孟喜。據(jù)《漢書·儒林傳》載，“博士缺，眾人薦喜”即其證。但因“上聞喜改師法，遂不用喜”。此所云孟喜“改師法”究竟是怎么一回事呢?據(jù)《漢書·儒林傳》：“喜好自稱譽，得易家候陰陽災(zāi)變書，詐言田生且死時枕喜膝，獨傳喜，諸儒以此耀之。同門梁丘賀疏通證明之，曰："田生絕于施仇手中，時喜歸東海，安得此事?"”由于“上信重之”的“同門梁丘賀疏通證明之”，于是，孟喜“ 改師法”遂成千古定案，至今兩千余年從來無人懷疑。

孟喜所得“易家候陰陽災(zāi)變書”，先儒多認(rèn)定即“卦氣”說?！柏詺狻闭f(本文所言成熟的“卦氣”說，請詳《新唐書·歷志》及清惠棟《易漢學(xué)·孟長卿易上下》，文中不再出注)首見于《孟氏章句》。孟氏之書唐時尚存：《新唐書·藝文志》：“孟喜章句十卷。”故唐人僧一行尚能見之。據(jù)《新唐書·歷志》一行解釋“卦議”曰：“十二月卦出于孟氏章句，其說《易》本于氣，而后以人事明之?！薄皳?jù)孟氏冬至初《中孚》用事……消息一變，十有二變而歲復(fù)初，其《坎》《震》《離》《兌》二十四氣次主一爻，其初則二分二至也。”考《漢書·京房傳》云，京房“事梁人焦延壽……其說長于災(zāi)變，分六十四卦，更直日用事，以風(fēng)、雨、寒、溫為候，各有占驗，房用之尤精。”孟康注此曰：“分卦值日之法，一爻主一日，六十四卦分為三百六十日，余四卦震、離、兌、坎為方伯監(jiān)司之官。所以用震、離、兌、坎者，是二至二分用事之日，又是四時各專主之氣。各卦主時，其占法各以其日觀其善惡也。”由這段對于京房所傳“卦氣”的介紹及孟康注文看，焦、京之學(xué)確為師承孟喜而來。但《漢書·儒林傳》則認(rèn)定京房“黨焦延壽獨得隱士之說，托之孟氏，不相與同。”就連孟喜的弟子翟牧、白生也出來呼應(yīng)此說，當(dāng)京房以為延壽《易》即孟喜《易》時，他們表示“不肯”，皆曰“非也”。

就這樣，京房所傳焦氏之學(xué)，變成焦氏得于“隱士之說”，而孟氏由田王孫處所得“易家候陰陽災(zāi)變書”，亦被《漢書·儒林傳》結(jié)論為孟喜之“詐言”。

事實果真如此嗎?為了弄清這段易學(xué)千古疑案，我們須先考察“卦氣”說是否屬于田何系統(tǒng)，并由此入手，再溯“卦氣”之源。

(1)據(jù)《漢書·儒林傳》介紹，沛人高相治《易》與費直同時，“其學(xué)亦亡章句，專說陰陽災(zāi)異，自言出于丁將軍”。丁將軍即丁寬，據(jù)《漢書·儒林傳》記載，丁寬為田何得意門生，除師事田何外，又跟田何的另一弟子周王孫受《周易》古義：“寬至雒陽，復(fù)從周王孫受古義，號周氏傳”，“景帝時，寬為梁孝王將軍拒吳楚，號丁將軍，作《易說》三萬言，訓(xùn)詁舉大誼而已，今小章句是也?！卑?，吳、楚反于公元前153年，作《易說》當(dāng)在此時前后，而高氏所傳“專說陰陽災(zāi)異”之書，因“其學(xué)亡章句”，顯然不屬“訓(xùn)詁舉大誼“的“《易說》”的內(nèi)容?？梢姟瓣庩枮?zāi)異”說丁寬時已有傳授，顯然此說屬于田何系統(tǒng)。田王孫為丁寬弟子，因此，田王孫得其師說而授孟喜，當(dāng)是極為合情入理之事。

(2)如果因《漢書·儒林傳》稱其為“自言”而使人們?nèi)匀恍拇嬉蓡柕脑?，考《漢書·儒林傳》：“漢興，田何以齊田徙杜陵，號杜田生，授東武王同子中、雒陽周王孫、丁寬、齊服生，皆著《易傳》數(shù)篇。同授淄川楊何，字叔元，元光中征為太中大夫?！卑冈庵晗抵腹?34年～１２８年，楊何之學(xué)雖然今已難窺其貌，但據(jù)《史記·司馬遷傳》介紹，太史公司馬談曾學(xué)《易》于楊何，司馬談在“論六家要旨”中有一段表達其易學(xué)觀點的話：“夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節(jié)各有教令，曰順之者昌，逆之者亡……夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經(jīng)也，弗順則無以為天下紀(jì)綱，故曰："四時之大順，不可失也。"”張晏注：“八位，八卦也；十二度，十二次也；二十四節(jié)，就中氣也；各有禁忌，謂日月也?！贝苏f顯然與“卦氣”說相一致，亦與《禮記·月令》的精神相一致。因而可推知楊何《易》中有“卦氣” 說的內(nèi)容。案太史公仕于建元、元封年間，即公元前140年～110年之間，故其從楊何學(xué)《易》，當(dāng)在公元前134年到128年，楊何“征為太中大夫”時。

(3)西漢有一個重要易學(xué)家魏相，因為此人未被列入《儒林傳》中，故后人研究漢代易學(xué)源流時，他往往不被人注意。據(jù)《漢書·魏相傳》：“魏相，字弱翁，濟陰定陶人也，徙平陵，少學(xué)《易》?！币蛭合噙w河南太守時正值丞相車千秋死，而車千秋歿于公元前76年，可知此時已任太守，后又于宣帝即位時征“為大司農(nóng)，遷御史大夫”。宣帝即位于公元前73年，故其任大司農(nóng)與御史大夫當(dāng)在此之后。魏相在其上表言事中，表達了其易學(xué)觀：“又?jǐn)?shù)表采《易陰陽》及《明堂月令》奏之?！悸劇兑住吩唬?天地以順動，故日月不過，四時不忒；圣王以順動，故刑罰清而民服。"天地變化，必繇陰陽，陰陽之分，以日為紀(jì)。日冬夏至，則八風(fēng)之序立，萬物之性成，各有常職，不得相干。東方之神太昊，乘震執(zhí)規(guī)司春；南方之神炎帝，乘離執(zhí)衡司夏；西方之神少昊，乘兌執(zhí)矩司秋；北方之神顓頊，乘坎執(zhí)權(quán)司冬；中央之神黃帝，乘坤艮執(zhí)繩司下土。茲五帝所司，各有時也。東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方；春興兌治則饑，秋興震治則華，冬興離治則泄，夏興坎治則雹……奉順陰陽，則日月光明，風(fēng)雨時節(jié)，寒暑調(diào)和?！庇梢陨纤矗合嘁哉鹚敬?、離司夏、兌司秋、坎司冬的易學(xué)觀，顯然與“卦氣” 說完全一致。

案魏相死于神爵三年，即公元前59年，他先后任郡卒史，茂陵令，河南太守，被霍光逮捕下獄后又復(fù)為太守，并逐步升至大司農(nóng)、御史大夫。如以其壽六十歲計，則魏相約當(dāng)生于公元前120年左右?！稘h志》既稱其“少學(xué)《易》”，則魏相學(xué)《易》當(dāng)在公元前105年至110 年左右。由此可以斷定：魏氏所學(xué)之《易》，顯然早于孟喜?！稘h書·魏相傳》既稱其學(xué)“有師法”，可知在孟喜之前，“卦氣”之說早已有人傳授。這是一件不容置疑的歷史事實!《史記·儒林傳》稱漢代“要言《易》者，本于楊何之家?！惫烙嬑合嘀畬W(xué)為楊何弟子傳授。

    (4)《漢書·五行志》：“孝武時，夏侯始昌通五經(jīng)，善推《五行傳》，以傳族子夏侯勝，下及許商，皆以教所賢弟子，其傳與劉向同……于《易》，震在東方，為春為木也；兌在西方，為秋為金也；離在南方，為夏為火也；坎在北方，為冬為水也。春與秋，日夜分，寒暑平，是以金木之氣易以相變，故貌傷則至秋陰常雨，言傷則至春陽常旱也?！焙茱@然，夏侯始昌的這段文字，說明西漢初年已經(jīng)有了“卦氣”說。夏侯始昌為西漢大經(jīng)學(xué)家，據(jù)《漢書·夏侯始昌傳》：“夏侯始昌，魯人也，通五經(jīng)，以《齊詩》《尚書》教授，自董仲舒、韓嬰死后，武帝得始昌，甚重之，始昌明于陰陽……”《漢書·夏侯勝傳》：“勝少孤，好學(xué)，從始昌受《尚書》及《洪范五行傳》，說災(zāi)異。”可知如上“卦氣”文字，屬夏侯父子“明于陰陽”“說災(zāi)異”的內(nèi)容。據(jù)《漢書·夏侯始昌傳》：“始昌明于陰陽，先言柏梁臺災(zāi)日，至期日果災(zāi)?！卑浮稘h書·武帝紀(jì)》載，柏梁臺災(zāi)發(fā)生在太初元年，即公元前104年，顯然當(dāng)時他已極得武帝重視，故疑其受學(xué)起碼當(dāng)在公元前130年～140年左右，顯然早于孟喜久矣。

由以上四考可知，“卦氣”說在孟喜之前早已有傳，可證此說非孟喜之“詐言”，實由田何系統(tǒng)師承先儒古說而來。正如前述，指責(zé)孟喜“得易家候陰陽災(zāi)變書”為“詐言”的唯一旁證人是“同門梁丘賀”，證言為“田生絕于施仇手中，時喜歸東海，安得此事?”然而令人奇怪的是，恰恰是作為第一證人的施仇卻并未出來說話，施仇不僅在孟喜這件事上沒有出來說話，考《漢書·儒林傳》：“及梁丘賀為少府、事多，乃遺子臨分將門人張禹等從仇問，仇自匿不肯見，賀固請，不得已乃授臨等?！辈坏绱耍爸t讓，常稱學(xué)廢，不教授”。由以上廖廖數(shù)語，我們不難悟到，“好自稱譽”的孟喜在用《易》自保方面，確實不如他的另一位同學(xué)施仇。孟喜可能因其才學(xué)過人而聲望又高，因此遭到權(quán)貴同學(xué)的嫉妒，遂借用權(quán)力給了他個“改師法” 的罪名，并因此而不得為博士，依據(jù)中國文人之間相輕相殘的傳統(tǒng)惡習(xí)而思之，這也是毫不足怪的。那么，京房時，孟喜的弟子翟牧、白生為什么也不肯承認(rèn)焦延壽所傳之《易》為孟氏學(xué)呢? 我們知道，漢《易》雖本于田何，但老師在具體傳授弟子時，往往側(cè)重點各有不同?？级拵煆奶锖危⑶沂翘锖蔚牡靡獾茏?，但他又“至雒陽，復(fù)從周王孫受古義”，可知他所學(xué)的內(nèi)容，沒有他的另一位同學(xué)周王孫的《周易》“古義”，故再至雒陽，“復(fù)從“而學(xué)之，以滿足自己的求知欲?！稘h書·儒林傳》中介紹丁寬時，有這樣一段話：“作《易說》三萬言，訓(xùn)詁舉大誼而已，今小章句是也。寬授同郡碭田王孫，王孫授施仇、孟喜、梁丘賀，繇是《易》有施、孟、梁丘之學(xué)?！睋?jù)此，可考定孟氏《易》的內(nèi)容應(yīng)是“章句施、孟、梁丘氏各二篇” 與丁寬的“ 《易說》三萬言，訓(xùn)詁舉大誼而已”及《漢志》所載“《易經(jīng)》十二篇，施、孟、梁丘三家”中有關(guān)孟氏《易》的內(nèi)容，故翟牧、白生從孟喜所學(xué)，無非如上內(nèi)容，其中即便有“卦氣”說的內(nèi)容，亦無非是一般知識，用以解經(jīng)而已，肯定不包含“易家候陰陽災(zāi)變書”的陰陽災(zāi)變內(nèi)容，此書孟喜只傳給了焦延壽，兼之孟喜為此而蒙上“改師法”的惡名，故翟牧、白生與之劃清界限，不承認(rèn)焦氏所學(xué)的內(nèi)容為孟喜《易》，這也就毫不足怪了?！稘h書·藝文志》所載《孟氏京房》十一篇、《災(zāi)異孟氏京房》六十六篇等，這些才是焦氏由孟喜處所得的“易家候陰陽災(zāi)變書”的內(nèi)容。

     二、《子夏易傳》與《易傳》中的“卦氣”說

“卦氣”說不但漢初已有，追尋先秦時代，先儒認(rèn)定早在《子夏易傳》(本文所言《子夏易傳》指唐陸德明《經(jīng)典釋文》、 鼎祚《周易集解》等相關(guān)典籍所引者，而非指傳世偽書，如四庫本《子夏易傳》之類。而子夏，筆者認(rèn)為即春秋末期孔子弟子卜商。) 中已有“卦氣”之說。朱震《漢上易傳叢說》：“鮒，子夏作蝦蟆，此五月卦也。”張惠言在《易義別錄》中同意朱震的說法：“朱子發(fā)云：井為五月之卦，"螻蟈鳴，故曰蝦蟆"?！敝煺稹稘h上易傳》于《井》九五注曰：“井，五月卦，陰氣自下而上?！被輻潯吨芤资觥酚凇毒坟跃哦呈柙唬骸磅V，蝦蟆，子夏義，井，五月卦，故有蝦蟆?！睋?jù)此，劉玉建同志也認(rèn)為“有可能在子夏時已有過六日七分法及以卦配候?qū)W說”(劉玉建《兩漢象數(shù)易學(xué)研究》上冊，廣西教育出版社1996年6月版，第150頁)，我完全同意如上看法，因為朱震《漢上易傳》釋《復(fù)》卦“七日來復(fù)”時引：“子夏曰：極六位而反于《坤》之《復(fù)》，其數(shù)七日，其物陽也?！边@顯然是以“十二消息卦”解說“七日來復(fù)”之旨，亦只有用“十二消息卦”才能作如是之解，從而體現(xiàn)出《彖》于此曰“天行也”之旨，這是《子夏易傳》中應(yīng)有“卦氣”說的一條確證。另一條證據(jù)是：《彖》釋《益》卦曰：“風(fēng)雷益，君子以見善則遷，有過則改?！笨追f達《周易正義》說：“《子夏傳》云：" 雷以動之，風(fēng)以散之，萬物皆益。"孟喜亦與此同。其意言必須雷動于前，風(fēng)散于后，然后萬物皆益。如二月啟蟄之后，風(fēng)以長物，八月收聲之后，風(fēng)以殘物。風(fēng)之為益，其在雷后，故曰"風(fēng)雷益"也?！边@段文字乃孔穎達引《子夏傳》與孟氏《易》解《益》卦?！叭缍聠⑾U之后，風(fēng)以長物，八月收聲之后，風(fēng)以殘物”云云，當(dāng)為孔氏當(dāng)時所見子夏與孟《易》中釋此之旨。所謂“二月啟蟄之后”，當(dāng)指“卦氣”中二月“驚蟄”之后；“風(fēng)以長物”，指正月初候“東風(fēng)解凍”后，即有二月之“桃始華”，三月之“桐始華”“萍始生”等等，故“ 風(fēng)以長物”也。所謂“八月收聲之后”，指八月卦候“雷乃收聲”之后。所謂“風(fēng)以殘物”，乃指九月“草木黃落”“蟄蟲咸俯”等等，所謂“風(fēng)之為益，其在雷后”，乃指其在二月春分“雷乃發(fā)聲”之后。凡此種種，皆以“卦氣”之七十二候釋其說。由此亦可知子夏與孟喜當(dāng)時用“卦氣” 解《易》之一斑。另外，《孔子家語·執(zhí)轡》(案：《孔子家語》一書雖出自后儒所撰，但其多數(shù)內(nèi)容實當(dāng)皆出自先儒之手。篇幅所限，茲不贅述。)中有關(guān)子夏的一段資料，過去未引起先儒注意，但卻不可忽視地反映出子夏與“卦氣”的關(guān)系：“ 八主風(fēng)，風(fēng)為蟲，故蟲八月而生，其余各從其類矣。烏魚生陰而屬于陽，故皆卵生。魚游于水，鳥游于云，故立冬則燕雀入?；癁楦?。蠶食而不飲，蟬飲而不食，蜉游不飲不食，萬物之所不同……”所謂“八主風(fēng)，風(fēng)為蟲，故蟲八月而生“，先儒之解多不確，其實此指“卦氣”中秋分之“次候“為“蟄蟲培戶“。因依“卦氣”說，《巽》為八月之卦而巽為風(fēng)，《觀》為八月之卦而位居卦候“蟄蟲培戶“ ，故“八主風(fēng)，風(fēng)為蟲，蟲八月而生”。所謂“故立冬則燕雀入?；癁楦颉?，此更為明確地道出子夏與“卦氣”的關(guān)系，因為依七十二候，“雀入大水為蛤”在兌秋“寒露”節(jié)，而“ 立冬”當(dāng)為“雉入水化為辰”。由于兩節(jié)氣時間距之較近，故后人遂有“雀雉化”之說，估計《孔子家語》作者引用時將“雉入水化為辰”與“雀入?；癁楦颉毕嗷於`，故曰“立冬則燕雀入?；癁楦颉薄Ｎ闹凶酉挠终f：“羽蟲三百有六十，而鳳為之長；毛蟲三百有六十，而麟為之長；甲蟲三百有六十，而龜為之長；鱗蟲三百有六十，而龍為之長；果蟲三百有六十，而人為之長。此《乾》《坤》之美也。殊形異類之?dāng)?shù)，王者動必以道動，靜必以道靜，必順理以奉天地之性……”此句先儒多解作“此乾坤之美也”，誤矣!此句子夏反復(fù)強調(diào)“三百有六十”之?dāng)?shù)，方可展現(xiàn)“ 《乾》《坤》之美”，此顯系“卦氣”中以《乾》《坤》生“十二消息”卦，而當(dāng)“三百有六十”之說，而“王者動必以道動，靜必以道靜，必順理以奉天地之性”亦與《彖·豫卦》：“天地以順動，故日月不過，而四時不忒；圣人以順動，則刑罰清而民服”的精神完全一致，由此而觀之，《孔子家語》中的這段記載，恐非后人杜撰，因后人絕難杜撰出如此高深嚴(yán)密的妙文。

行筆至此，我們就不能不想到“十翼”與“卦氣”的關(guān)系了。

我們先讀《彖》釋泰卦：“則是天地交而萬物通也。“其釋否卦：“則是天地不交而萬物不通也。”釋蠱卦：“先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也?！贬屬S卦：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下?！贬寗冐裕骸熬由邢⒂摚煨幸?。”釋豐卦：“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息?！贬尮?jié)卦：“天地節(jié)而四時成，節(jié)以制度，不傷財，不害民。”

以上《彖》中的語句，顯然帶有“卦氣”說的痕跡。而更為顯明的是，《彖》中有一些明顯有季節(jié)色彩的話語，若案之“卦氣”，皆與其說一一相符。如《彖》釋離卦：“離，麗也，日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下?！薄柏詺狻币噪x主夏，故“百谷草木麗乎土，重明以麗乎正”?！洞笙蟆丰尳庳裕骸袄子曜鳎?，君子以赦過宥罪”《彖》釋解卦：“天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼?！卑浮柏詺狻敝薪庳跃印按悍帧?，在“雨水“之后，相鄰大壯卦，其候“雷乃發(fā)聲”，故“雷雨作而百果草木皆甲坼”?！跺琛丰屢尕栽唬骸疤焓┑厣湟鏌o方?！币馈柏詺狻?，《益》卦居正月“立春”之節(jié)，正“東風(fēng)解凍”“蟄蟲始振”后，“魚上冰”之際，故“天施地生”也。

《象》與“卦氣”的關(guān)系，特別是《大象》與“卦氣”的關(guān)系，鄙人在《象數(shù)易學(xué)研究》第二輯(齊魯書社1997年版，第73～90頁) 中曾有專文《今帛本卦序與先天方圖及“卦氣”說的再探索》進行過討論，此不贅述。如若將《禮記·月令》中所載天子于不同節(jié)氣所行之事，與依“卦氣”之相同節(jié)氣排列的有關(guān)各卦《大象》進行對比，我們即會發(fā)現(xiàn)它們在文字內(nèi)容上是何其一致!如上所舉《大象》釋《解》卦：“雷雨作，解，君子以赦過宥罪”，而《禮記·月令》于此月則曰：“仲春之月……始雨水……命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止獄訟……”

 　　過去人們總是不理解《大象》釋旅卦何以會說出“君子以明慎用刑，而不留獄”。如今始知，原來依“卦氣”說，旅卦居“立夏”四月節(jié)，其卦候曰“螻蟈鳴”，案《禮記·月令》于此月曰：“孟夏之月……螻蟈鳴……是月也，斷薄刑，決小罪，出輕系……”故《象》曰“ 明慎用刑，而不留獄”也。若依“卦氣”中六十卦配候一一對比各卦《大象》與《禮記·月令》，這種內(nèi)容相同的例子極多，此處就不再例舉了。

《左傳》記載昭公二年晉韓宣子使魯時，見《易象》與《魯春秋》而嘆“周禮盡在魯矣，吾今乃知周公之德與周之所以王也”。過去人們總是不理解何以觀《易象》而知“周禮盡在魯矣”，并難曉何以由此而知“周公之德”“周之所以王”，方今才悟到當(dāng)年《易象》的內(nèi)容，當(dāng)與今本《大象》之內(nèi)容相去不遠(yuǎn)! 《文言》中有一段話很重要：“夫"大人"者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎，況于鬼神乎!“文中”大人“與天地合德，與日月合明，與四時合序，與鬼神合其吉兇的“奉天時” 思想亦與《禮記·月令》所記載的天子于不同節(jié)氣行不同之事的精神相一致。結(jié)合《彖》釋《節(jié)》卦“天地節(jié)而四時成，節(jié)以制度，不傷財，不害民”，可知《文言》《彖》與《大象》作者一樣，皆參考過當(dāng)年《易象》的內(nèi)容?！抖Y記·月令》及《呂氏春秋》之內(nèi)容，亦當(dāng)皆參考過當(dāng)年《易象》的內(nèi)容而成。在此特別應(yīng)該提到《大象》中釋《復(fù)》卦的一段話：“雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行、后不省方。”文中有“ 至日”，每到“至日”即“閉關(guān)”而“商旅不行”。按照“卦氣”說，《復(fù)》卦在“冬至” ，西漢時，每逢“冬至”“夏至”，官吏休息不辦公，據(jù)說其習(xí)相沿已經(jīng)很久了：《漢書·薛宣傳》：“及日至休吏……日至，吏以令休，所繇來久?！奔确Q“所繇來久”，可知秦漢之前已有此習(xí)俗?！洞笙蟆丰尅稄?fù)》既稱“至日閉關(guān)”，可證作《大象》之際，已有《復(fù)》卦當(dāng)“至日”之說無疑，此可作為作《大象》之際已有“卦氣”說的一條確證。第二條證據(jù)在《說卦》中，《說卦》稱：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也?？舱撸?，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終，而所成始也，故曰成言乎艮?！币谰┓堪素浴柏詺狻闭f，震卦“春分”正是《說卦》萬物之“出”的時節(jié)，巽卦“立夏”正是萬物出“ 齊”的時節(jié)，離卦“夏至”是萬物成長而“相見”(此“見”為現(xiàn))，坤卦“立秋” 是萬物長成而“致役”于養(yǎng)，兌卦“秋分”是萬物豐收而“悅”，乾卦“立冬“是陰陽二氣相薄而戰(zhàn)，坎卦“冬至“是萬物歸藏而勞，艮卦“立春“是舊的一年“成終”和新的一年“成始”。故《說卦》此章，實際上乃是記錄了古人“卦氣”之說。其中尤為明確無誤的一句話是，“ 兌，正秋也，萬物之所說也”，這就極其清楚地道出了早在《說卦》成篇時，已有以兌主秋之說，因而成為《說卦》作者應(yīng)用“卦氣”說的另一條確證。

若細(xì)讀《系辭》，我們將會發(fā)現(xiàn)其作者更是精于“卦氣”之說。除由“是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，日月運行，一寒一暑”及“是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月”等文字中可以看出受“卦氣”的明顯影響外，《系辭》又稱：“《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。”這種以《乾》《坤》兩卦之爻主一歲的說法，以及“子曰：乾坤其易之門邪?乾，陽物也，坤，陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德”，亦與“卦氣”的《乾》《坤》生十二辟卦說相一致。然而最為重要的證據(jù)則是《系辭》作者在其上下兩篇中以“子曰”的形式共計詮解了《周易》十六卦中的十八條爻辭。從上下兩篇對十八條爻辭的解說看，上篇由釋《中孚》卦九二爻開始：“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎!居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其爾者乎!言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子所以動天地也，可不慎乎!”下篇由釋咸卦九四爻開始：“憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮?天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮!日往則月來，月往而日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”案之“卦氣”七十二候，則《系辭》上篇所釋第一卦中孚卦當(dāng)為“冬至”初候第一卦，而《系辭》下篇所釋第一卦咸卦，則為“夏至”初候第一卦，《系辭》作者這種以“卦氣”中冬夏二至之首卦，各領(lǐng)其上下篇所解各卦之首的排列方式，絕不會是偶然的巧合!因為《系辭》作者在解釋咸卦這段爻辭時，已經(jīng)非常明確地講到了寒暑問題，《系辭》作者清楚明白地告訴我們：“寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉!”因為《系辭》作者先解說了位居上篇“冬至”第一卦的《中孚》，自然是“寒往”了，而《咸》卦本身位居“夏至”，當(dāng)然是“暑來”，故而《系辭》作者釋此爻時，先說“寒往”，而后說“暑來”，其義正在于斯!“往者屈也，來者信也”，此說“十二月消息“往來屈伸之變也，此由“寒暑相推而歲成焉”可知。下面“尺蠖之屈”“龍蛇之蟄”云云，與冬至初候之“蚯蚓結(jié)”相近，亦在說明應(yīng)隨節(jié)氣變化而屈伸蟄存。這說明《系辭》作者確曾參考過“卦氣”卦序。

綜上所考，可知“十翼”與《子夏易傳》作者的確曾受“卦氣”說影響無疑。

據(jù)說“卦氣”中七十二候之說起源很早，《新唐書·歷志》僧一行之“卦候議”說：“ 七十二候，源于周公《時訓(xùn)》，《月令》雖頗有增益，然先后之次則同?！卑浮稌r訓(xùn)》其書是否為周公所作，雖難下定論，但《呂氏春秋·十二紀(jì)》中已有七十二候說，故先秦時已有此說無疑。由莊子稱“《易》以道陰陽”及《晉書·束皙傳》“太康二年，汲郡人不準(zhǔn)盜發(fā)魏襄王墓，或言安肔王冢，得竹書數(shù)十車……其《易經(jīng)》二篇與《周易》上下經(jīng)同，《易繇陰陽卦》二篇與《周易》略同，繇辭則異……”可知，古有《易繇陰陽卦》之書，“與《周易》略同”。漢人的“卦氣”說，或即源于此類書。此類書在“十翼” 作者所處的時代，人們還可見到，恐怕這就是《彖》《象》《系辭》《文言》《說卦》等篇受“卦氣”思想影響的原因。依據(jù)傳統(tǒng)之說，“十翼“為孔子所作并傳，其師承關(guān)系可一直推至漢人田何。入漢，由夏侯始昌“明于陰陽”“說災(zāi)異”、高相治《易》“專說陰陽災(zāi)異，自言出于丁將軍“及魏相上表言事引《易陰陽》、孟喜得“易家候陰陽災(zāi)變書”等等思之，此類書漢時仍有傳授，因其“與《周易》略同”，因而應(yīng)屬“漢興，田何傳之”的內(nèi)容。因此，“卦氣”說絕非首出孟喜之手，在先秦時代當(dāng)早已有之，其起源應(yīng)該很古。

    三、更早的后天八卦與“卦氣”說資料

案《殷墟文字綴合》261：“辛亥卜，丙，貞帝于北方曰伏，風(fēng)曰？，？辛亥卜，貞帝于南方曰微……貞帝于東方曰析，風(fēng)曰協(xié)，？……貞帝于西方曰彝，風(fēng)……“ 此片是武丁時代的禘(帝)祭卜辭，重要的是四方風(fēng)名完整。再考《戰(zhàn)后京津新獲甲骨集》520：“東方曰析，風(fēng)曰協(xié)。南方曰因，風(fēng)曰微。西方曰？，風(fēng)曰彝?！脖狈皆弧撤?，風(fēng)曰？。”此處四方之名同《殷墟文字綴合》261相比，只是南、西二方的方、風(fēng)之名互倒。案《殷墟文字綴合》與《戰(zhàn)后京津新獲甲骨集》中的這兩段甲骨資料非常非常重要!它揭示了一個前人所沒有注意到的史實，即：此四方之名，正與后天八卦方位中的四正卦相同!

我們看，所謂“東方曰析”，古“析”、“震”同義：《釋名·釋天》：“震戰(zhàn)也。所擊輒破，若攻戰(zhàn)也，又曰辟歷，辟，析也，所歷皆破析也。”在后天八卦方位中，震卦主東方。所謂“南方曰微”。《廣雅·釋詁》：“微，離也。”在后天八卦方位中，離為南方之卦。所謂“西方曰夷”。古“夷”“兌”同義，《爾雅·釋言》：“夷，悅也?！痹诤筇彀素苑轿恢校瑑敦灾魑鞣?。所謂“北方曰伏”?？藏詾殡[伏，此見之《說卦》，在后天八卦方位中，坎卦主北方。由后天八卦方位與武丁時代四方風(fēng)名相同思之，后天八卦方位起碼源于商代無疑。

同樣重要的史料還見于《尚書·堯典》：“分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷，寅賓日出，平秩東作，日中星鳥，以殷仲春，厥民析，鳥獸孳尾。申命羲叔，宅南交，曰明都，平秩南訛，敬致。日永星火，以正仲夏，厥民因，鳥獸希革。分命和仲，宅西，曰昧谷，寅餞納日，平秩西成，宵中星虛，以殷仲秋，厥民夷，鳥獸毛毨。申命和叔，宅朔方，曰幽都，平在朔易，日短星昴，以正仲冬，厥民?，鳥獸氄毛?！卑浮? ”“藏“同義，《說卦》稱坎為隱伏，亦有“藏”義，而“夷”“彝”同音相通，故我們將《尚書·堯典》中的這段文字與前引《殷墟文字綴合》《戰(zhàn)后京津新獲甲骨集》中的風(fēng)名相對照：“平秩東作……以殷仲春，厥民析”，而“貞帝于東方曰析，風(fēng)曰協(xié)”，據(jù)前所考，“析”與“震”同義，故“ 厥民析”即“厥民震”也!同樣“平秩南訛……以正仲夏，厥民因”，而“南方曰因，風(fēng)曰微?！睋?jù)前考，“微”即“離”，故“厥民因”，即“厥民離”。同樣，“平秩西成……以殷仲秋”之“厥民夷“即“厥民兌”，而“以正仲冬“的“厥民? “即“厥民坎“。通讀《尚書·堯典》中的這段文字，如果將文中的“析”“因”“夷”“? ”換成四正卦之“震”“離”“兌”“坎”，則一篇“卦氣”說文字躍然紙上矣!

我們再看《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》：“大荒之中，有山名曰鞠陵于天，東極、離瞀，日月所出。名曰折丹--東方曰折，來風(fēng)曰俊，處東極以出入風(fēng)。” 而《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》：“南方曰因，夸風(fēng)曰乎民，處南極以出入風(fēng)?！薄渡胶＝?jīng)·大荒西經(jīng)》：“有人名曰石夷，來風(fēng)曰韋?！币颉渡胶＝?jīng)》保存的不全，僅三方風(fēng)名。案“折”“析”古同，《說文》：“析，破木也，一曰折也?！?

由以上之考，我們可知四正卦與“卦氣”說其源久矣!

四、結(jié)語

我們早已知道，《易經(jīng)》作為中國最古老的一部典籍，確有其獨特的學(xué)術(shù)理路與“觀象系辭“的特殊闡述方式。通過如上探索，我們亦知《易傳》與《子夏易傳》同樣有其獨特的學(xué)術(shù)理路與“觀象系辭”的闡述方式，當(dāng)我們探討如上“十翼”之文及《子夏易傳》等篇章與“卦氣”的關(guān)系時，我們不難發(fā)現(xiàn)：它們所闡發(fā)的義理都是生發(fā)于象數(shù)之本的。如前面例舉的《系辭》中“寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉“及《大象》釋《解》卦：“雷雨作，君子以赦過宥罪”、釋《旅》卦曰：“君子以明慎用刑，而不留獄”云云，它們絕不是隨意談“寒暑”與“赦過”的問題，而是嚴(yán)格依據(jù)“ 卦氣”中節(jié)氣排列的先后而談，是先“寒”后“暑”，還是先“暑”后“寒”，是體現(xiàn)春生夏長而“省囹圄”、“出輕系”，還是應(yīng)和秋煞之氣而“繕囹圄”、“務(wù)搏執(zhí)”，都有明確的時間順序界定，絕不是妙筆生花，自行發(fā)揮。故“十翼”及《子夏易傳》中那些高深義理，都不是游離于象數(shù)之外的泛泛空談，而是嚴(yán)格按照義理根于象數(shù)、象數(shù)義理合一的模式闡發(fā)出來的。

 　　由此而追溯春秋時代的《易象》一書，我們終于理解了：必定是古人經(jīng)過“仰觀”“俯察” ，對天地萬物隨節(jié)氣變化而生、旺、墓、絕的發(fā)展規(guī)律有了明確認(rèn)識之后，以其八卦及六十四卦之象數(shù)架構(gòu)出一個“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”的象數(shù)義理合一模式，并由此派生出一套法天地而施政教的王者之“禮”，這種“禮”，絕不僅僅是我們所狹隘理解的日常生活中人人應(yīng)該遵循的規(guī)范，它更是一種人文之政道與治道!我們由此也理解了《月令》被置入《禮記》之中的深刻理由，乃在于由法天地而循四時之序引伸出人文之政道與治道。因此，先賢才會有“周禮盡在魯矣，吾今乃知周公之德與周之所以王也”之嘆!

故《彖》《象》《文言》《系辭》《說卦》等篇中所表達的經(jīng)天地、理人倫的精妙義理，無非是古代《易象》學(xué)說在學(xué)理上的升華與延續(xù)。它們的出辭吐語，皆本之于象數(shù)，是象數(shù)淵蘊著義理，義理脫胎于象數(shù)!假若我們把象數(shù)看作是一顆長青不老之樹，那么，我們可以說，義理則是這棵樹上結(jié)出的豐碩之果。由此而觀之，兩漢先秦的易學(xué)，乃至兩漢先秦的哲學(xué)、兩漢先秦的思想史等，都需要在如上認(rèn)知的基礎(chǔ)上重新反思、重新審視乃至重新總結(jié)!